Bereits im Alten Testament wird der Versöhnungstag erwähnt, ein Festtag, der jedes Jahr wiederkehrt, aber eine besondere Bedeutung erhält, wenn er mit dem Beginn des Jubeljahres zusammenfällt, das alle 50 Jahre einberufen wird (vgl. Lev 25,8-13). An diesem Tag wurde das richtige Verhältnis zu Gott, zwischen den Menschen und zur Schöpfung wiederhergestellt, und es wurden Schulden erlassen, enteignetes Land zurückgegeben und die Erde zur Ruhe gebracht.
Der Rhythmus von fünfzig Jahren ist nicht zufällig. In der Tat wurde der siebte Tag von Gott selbst zum Ruhetag erklärt. Die Juden haben sich mit dem Sabbat an dieses Gebot gehalten. Die Zahl 7 kehrt auch im so genannten Sabbatjahr wieder, das genau alle sieben Jahre stattfindet. Am Ende des siebten Sabbatjahres und damit nach 49 Jahren wurde dieses besondere Jahr mit dem Klang eines Horns, dem so genannten Jobel, angekündigt, woraus sich der Begriff Jubeljahr ableitet, um zu feiern. Ein Jahr des Feierns also, der Freude, ein Geschenk des barmherzigen Gottes, der uns die Gnade der Vergebung gewährt.
Auch im Neuen Testament beschreibt das Lukasevangelium die Sendung Jesu so: „Gesandt, um den Armen eine frohe Botschaft zu bringen, um den Gefangenen die Entlassung zu verkünden und den Blinden das Augenlicht, um die Bedrängten zu befreien, um das Gnadenjahr des Herrn zu verkünden“ (Lk 4,18-19; vgl. Jes 61,1-2). Die Worte Jesu sind im Alltag seiner Begegnungen und Beziehungen tatsächlich zu Taten der Befreiung und Umkehr geworden.
Im Jahr 1300 rief Papst Bonifatius VIII. das erste Jubiläum in der Geschichte der Kirche mit einem 100-jährigen Rhythmus aus, das auch „Heiliges Jahr“ genannt wird, weil es eine Zeit ist, in der wir die Heiligkeit Gottes erfahren, die uns verwandelt. Dieser Rhythmus wurde mehrmals verkürzt, bis Papst Paul II. im Jahr 1470 beschloss, das Jubiläum alle 25 Jahre zu feiern. Neben den gewöhnlichen Jubiläen es auch „aussergewöhnliche“ Momente, zuletzt 2015, als Papst Franziskus das Jahr der Barmherzigkeit ausrief.
Verwandlung, Befreiung und Vergebung sind daher seit den Anfängen des Jubiläums Schlüsselbegriffe. In diesem Sinne ist es nicht schwer zu verstehen, warum das Jubiläum ein Zeichen der Versöhnung ist. Es ist in der Tat eine „günstige Zeit“ (vgl. 2 Kor 6,2) für die eigene Umkehr, in der man Gott in den Mittelpunkt seines Lebens stellt, sich auf ihn zubewegt und seinen Vorrang anerkennt. Das bedeutet auch, anzuerkennen, dass Bekehrung und Vergebung nicht nur das Ergebnis unseres eigenen Willens, sondern auch der Barmherzigkeit und Gnade Gottes sind.
Konkret geht es darum, das Sakrament der Versöhnung zu leben, diese Zeit zu nutzen, um den Wert der Beichte neu zu entdecken und persönlich das Wort der Vergebung Gottes zu empfangen. In diesem Sinne ist der Ablass eine konkrete Manifestation der Barmherzigkeit Gottes, die die Grenzen der menschlichen Gerechtigkeit überschreitet und sie verwandelt. Dieser Gnadenschatz ist in Jesus und in den Heiligen zu Geschichte geworden: Wenn man auf diese Beispiele schaut und in Gemeinschaft mit ihnen lebt, wird die Hoffnung auf Vergebung für den eigenen Weg der Heiligkeit gestärkt und zu einer Gewissheit. Der Ablass ermöglicht es, das Herz von der Last der Sünde zu befreien, so dass die gebührende Wiedergutmachung in voller Freiheit geleistet werden kann.
Der Ablass ist also eine Jubiläumsgnade, die Frucht eines Weges der Umkehr. Der Herr gewährt diese Erfahrung der Barmherzigkeit durch bestimmte geistliche Handlungen, die der Papst vorgibt. Die Wallfahrt ist ein wesentlicher Bestandteil dieses Weges der Umkehr.
Die Pilgerreise: ein Weg der Umkehr
Die Pilgerreise ist auch eine Erfahrung der Umkehr, der Veränderung der eigenen Existenz, um sie auf die Heiligkeit Gottes auszurichten. Das Jubiläum fordert daher auf, sich auf den Weg zu machen und bestimmte Grenzen zu überwinden. Die Pilgerreise und die Feier des Jubiläumsablasses setzen jedoch das Bewusstsein voraus, dass es das Leben der Nächstenliebe ist, das ihnen ihren letzten Sinn und ihre wahre Wirksamkeit verleiht und ein Hauptmerkmal des christlichen Lebens darstellt.
Andererseits ist die Nächstenliebe das herausragende Zeichen des christlichen Glaubens und seine besondere Form der Glaubwürdigkeit. Nach dem Evangelisten Johannes wird die Liebe zum Nächsten, die nicht von Menschen, sondern von Gott kommt, es ermöglichen, die wahren Jünger Christi zu erkennen. Kein Gläubiger kann also sagen, dass er glaubt, wenn er nicht liebt, und umgekehrt kann er nicht sagen, dass er liebt, wenn er nicht glaubt. Auch der Apostel Paulus bekräftigt, dass Glaube und Liebe die Identität des Christen ausmachen; die Liebe ist es, die die Vollkommenheit hervorbringt (vgl. Kol 3,14), der Glaube ist es, der die Liebe zu einer solchen werden lässt. Und der Apostel Petrus erinnert uns daran, dass es notwendig ist, „grosse Nächstenliebe zu bewahren, denn die Nächstenliebe deckt viele Sünden zu“ (1 Petr 4,8).
Die Nächstenliebe ist also der grösste Ausdruck der Umkehr. Bekehrung ist das Schlüsselwort und der Sinn des Jubiläums; sie geschieht durch aufrichtige Reue und Vergebung der Sünden, was uns befähigt, uns mit Gott und dem Nächsten zu versöhnen.
Die Heilige Pforte verschafft Zugang zur Gnade
Das Jubiläum wird traditionell mit der Öffnung der Heiligen Pforte des Petersdoms eingeleitet, die während des gesamten Heiligen Jahres für den Durchgang der Pilger geöffnet bleibt und am 6. Januar des folgenden Jahres geschlossen wird.
Die erste Heilige Pforte wurde 1425 von Papst Martin V. in St. Johannes im Lateran geöffnet. Ursprünglich gab es nur eine Pforte, und zwar in der Lateranbasilika, der Kathedrale des Bischofs von Rom. Um den zahlreichen Pilgern diese Geste zu ermöglichen, boten später auch die anderen römischen Basiliken diese Möglichkeit an. Später erlaubten die Päpste die Öffnung weiterer Heiliger Pforten in der ganzen Welt.
Dieser Tür kommt daher eine besondere Bedeutung zu: Sie ist das charakteristischste Zeichen, denn das Ziel ist es, durch sie hindurchgehen zu können. Und indem man diese Schwelle überschreitet, bringt man die Entscheidung zum Ausdruck, Jesus zu folgen und sich von ihm leiten zu lassen, der der Gute Hirte ist, wie es im Johannes-Evangelium, Kapitel 10, heisst: „Ich bin die Tür; wer durch mich hineingeht, wird gerettet werden; er wird ein- und ausgehen und Weide finden“. Mit dieser Geste erfährt man nicht nur den mit dem Heiligen Jahr verbundenen Ablass in vollem Umfang, sondern die Passage bedeutet auch, dass man auf seinem Bekehrungsweg bei der Begegnung mit Christus angekommen ist, der „Tür“, die uns mit dem Vater verbindet. Diese Pforte ist für den Bekehrten immer offen und symbolisiert den Übergang von der Sünde zur Gnade.
Darüber hinaus ist die Tür auch ein Durchgang, der ins Innere einer Kirche führt. Für die christliche Gemeinschaft ist sie nicht nur der Raum des Heiligen, sondern auch ein Zeichen der Gemeinschaft, die jeden Gläubigen mit Christus verbindet: Sie ist der Ort der Begegnung und des Dialogs, der Versöhnung und des Friedens, der den Besuch eines jeden Pilgers erwartet, der Raum der Kirche als Gemeinschaft der Gläubigen.
Die Heilige Pforte von St. Peter, 1949 vom Bildhauer Vico Consorti geschaffen, war ein Geschenk von Monsignore Franziskus von Streng, dem damaligen Bischof von Basel und Lugano, an Papst Pius XII. als Dank dafür, dass die Schweiz vom Zweiten Weltkrieg verschont geblieben war.
